"A caridade na verdade […] é a força propulsora principal para o verdadeiro desenvolvimento de cada pessoa e da humanidade inteira." (Bento XVI)
“A religião é a única tábua de salvação para o náufrago no mar proceloso da vida”
“A razão suporta as desgraças, a coragem combate-as, a paciência e a religião superam-nas”
(S. Pio de Pietrelcina, apud CASTELLI, Francesco. Padre Pio sob investigação: a “autobiografia” secreta. São Paulo: Paulinas, 2012, p. 343.)
Ontem à noite na minha turma do Curso Superior de Teologia houve uma interessante discussão sobre o papel do cristão (e do teólogo) num mundo dominado pela permanente necessidade. O debate foi baseado na parte I do livro Teologia e outros saberes, de João Décio Passos. É claro que a discussão se prolongou, não caberia toda aqui, mas seleciono algumas questões que considero importantes.
Um dos temas do debate foi a constante necessidade de consumo ou domínio criada pela sociedade atual. Não apenas pelo ritmo da inovação tecnológica, que por si não é ruim, mas pela necessidade imprimida às pessoas de sempre ter o mais novo, sempre ter o controle sobre tudo, sempre não ter carência alguma. Isso tudo gerado necessariamente num contexto em que o ser humano se imaginou capaz de tudo, inclusive de satisfazer todas as suas necessidades.
O primeiro passo para contornar o problema da impotência, que gera depressão e estresse, é reconhecer a capacidade natural do ser humano de dominar a natureza, mas também sua incapacidade de ter o pleno controle exigido hoje em dia. Mais que nunca, o homem pergunta: “de onde me virá o socorro?” Mais que nunca é hora de responder: “o meu socorro virá do Senhor, criador do céu e da terra”. (Sl 120,1-2)
O raciocínio é simples: o homem é capaz de abarcar a criação? Talvez algum positivista no século XIX respondesse que sim. Contudo, a ciência evoluiu muito desde então, mas continua sempre à mesma distância de compreender tudo o que existe. O socorro só pode vir de Deus, o qual é infinitamente maior que a criação. Quando a razão não dá a resposta, é hora de se deixar levar pela fé, que não lhe é oposta, mas complementar. “Foi Deus quem colocou no coração do homem o desejo de conhecer a verdade e, em última análise, de O conhecer a Ele, para que, conhecendo-O e amando-O, possa chegar também à verdade plena sobre si próprio” (Beato João Paulo II, Fides et ratio). Santa Tereza Benedita da Cruz (Dr.ª Edith Stein) já dizia: “quem busca a verdade, busca Deus, seja ou não consciente disso”. Para São João da Cruz, é a fé que ilumina o ser humano quando a razão não lhe dá a luz (Subida do Monte Carmelo, s. 2).
Muito bem, e como o cristão deve agir? Parando. Na extrema velocidade em que vivemos, na rápida sucessão de necessidades, a satisfação só pode ser atingida parando. E, para parar, precisamos estar em movimento. Disse então que deveríamos voltar às origens, ao tempo da perseguição romana, quando os cristãos eram perseguidos não por não se inserirem na civilização romana, mas por não se curvarem ao imperador – apenas Deus deve ser cultuado.
Os avanços da ciência são bem vindos. Os confortos trazidos pela tecnologia fazem parte da nossa cultura e não há como retroceder – nem seria benéfico. Contudo, é preciso parar e entregar-se a Deus. Buscar satisfação dentro de si próprio, como se um vazio pudesse preencher o próprio vazio, semelhante a um copo enchendo-se a si mesmo com o próprio copo, é estar fadado à incapacidade de ser feliz.
Nosso testemunho deve ser o de poder sair do ciclo da necessidade e chegar ao ciclo da satisfação: Deus se entrega e se une a nós, que nos entregamos e nos unimos a Deus, em atos e em oração. Vivermos no mundo, mesmo não sendo do mundo (Jo 17,13ss). Assim poderemos ser luz para iluminar esse mundo tenebroso (Mt 5,14-16; Ef 6,12).
Vinde, Espírito Santificador! Vinde e santificai o Vosso povo! Dai-nos a graça de sermos um povo sacerdotal. Agi em nós e por meio de nós para santificar a história da humanidade! Amém!
Obrigado, nosso Pai, que nos adotastes na encarnação do Vosso Filho!
Obrigado porque cuidais de nós, mesmo quando não sabemos de que precisamos e mesmo quando não reconhecemos Vossa misericórdia.
Obrigado, Senhor, por serdes o que sois. Continuai a ser o que fostes, o que sois, e o que sempre sereis!
Amém!
Obrigado, Senhor, pois posso dar-Vos glória, mesmo que toda glória já Vos pertença!
Quando se fala em diálogo, pressupõe-se a existência de duas partes, muitas vezes discordantes. É o caso do possível diálogo marxismo-cristianismo – há diferenças fundamentais entre um e outro, especialmente quando pensamos no “marxismo como era concebido“, o qual será sempre uma referência quando nos dispusermos a analisar as possibilidades de alteração nessa relação.
O marxismo, porém, já atravessou muitas mudanças, inclusive para poder explicar a sociedade como se propõe. A primeira grande mudança foi o desenvolvimento do conceito de “imperialismo” por Vladímir Ílitch Lênin, na época da I Guerra Mundial. Depois, vemos a adoção, em diferentes países, de diferentes táticas revolucionárias, da mera tomada de poder (seguida da resistência ferrenha dos antigos poderosos e da intromissão das potências que haviam lutado na I Guerra), como na Rússia, à guerra popular prolongada chinesa e o foquismo de raiz cubana. Todas essas vertentes disputaram ferrenhamente a primazia entre os marxistas como “caminho único” para o socialismo. Com a crise do socialismo a partir da queda dos regimes do leste europeu, esse cenário se alterou profundamente, a ponto de o chamado “marxismo do século XXI” ser necessariamente vinculado às realidades nacionais, seja no Brasil, na Venezuela ou em outros países em que esse termo foi adotado.
São essas mudanças que me animam à possibilidade de dialogar, como sugerido pelo papa Bento XVI em sua viagem a Cuba. Lá mesmo encontramos diversas mudanças, como um Estado que deixou de ser oficialmente ateu e mantém boas relações com a Igreja Católica. Na China, país com muitos problemas históricos relativos ao que – sobretudo no período maoista – era visto como de origem externa, temos relações com o Vaticano que ora avançam, ora regridem, mas que, numa perspectiva de longo prazo, têm melhorado. Tudo isso aponta para um afrouxamento do antigo ateísmo.
Aqui no Brasil, o PCdoB – partido que já em 1945 defendia a liberdade religiosa – coloca em sua ficha de filiação a opção de o futuro militante declarar que atua em “movimento religioso”, considerado uma expressão da sociedade.
Vejo isso tudo com otimismo. Sei que há muitas resistências a mudanças no marxismo, especialmente da parte dos pequenos grupos sectários. Sei também que há muita negatividade de ambos os lados em relação a esse diálogo. E sei, por fim, que há ainda muitos ateus militantes entre os marxistas. Contudo, uma das qualidades do método marxista é a sua historicidade, e posso tranqüilamente dizer que também a doutrina social da Igreja partilha do conhecimento da historicidade das coisas de que trata. Ou seja, há de ambos os lados o reconhecimento de que a humanidade não é estática, fadada a permanecer sempre nos velhos antagonismos. E a crise do socialismo abriu o espaço necessário às mudanças de que o marxismo tanto necessita, especialmente a abertura à transcendência do homem, raiz de seus problemas.
O artigo abaixo, publicado pela agência de notícias católica Zenit, é um interessante contraponto aos que tentam colocar em oposição os Concílios Vaticano II e de Trento (ou mesmo o Vaticano I). Essas pessoas muitas vezes se opõem a toda a tradição sobre a autoridade dos concílios (e, portanto, do papa e dos bispos em comunhão com ele) tentando defender a “tradição” como eles preferem entendê-la. Nos artigos que já publiquei sobre tais concílios, tentei analisar essa questão, mas, ainda que procurasse alguma distinção ao menos na formulação das verdades por eles confirmadas, encontrei somente uma semelhança impressionante.
Veja mais aqui no Caritas in Veritate nos temas Concílio Vaticano II e Concílio de Trento.
ROMA, segunda-feira, 6 de agosto de 2012 (ZENIT.org) – Para tentar entender a importância e a oportunidade do Concílio Vaticano II, o cardeal Kurt Koch, presidente do Conselho Pontifício para a Promoção da Unidade dos Cristãos, conversou com a agência Apic-Kipa, em entrevista reproduzida pelo L’Osservatore Romano neste último 3 de agosto.
Sobre as pessoas que afirmam que o concílio foi um erro, o cardeal observa: “A noção de que um concílio também pode incorrer no erro se enraíza em Martinho Lutero. Considerando só isto, os tradicionalistas deveriam se perguntar onde é que eles se posiconam de fato”.
A respeito das críticas de quem contrapõe o Concílio de Trento ao Vaticano II, o presidente do Pontifício Conselho afirma que “o Vaticano II adotou quatro constituições, nove decretos e três declarações. Em termos puramente formais, podemos ver a diferença entre esses três gêneros. Então já surge um problema quando se considera que o Concílio de Trento (1545-1563) só publicou decretos, mas nenhuma constituição”. E complementa: “Ninguém afirmaria que o Concílio de Trento foi de um nível inferior. Portanto, do ponto de vista meramente formal, podemos encontrar diferenças, mas não podemos realmente aceitar diferenças no caráter do conteúdo desses documentos”.
Quanto às críticas em relação ao ecumenismo, o cardeal Koch salienta que “não é um tema secundário, mas central no concílio, como já lembrou João Paulo II. É por isso que hoje ele tem que ser um tema central na Igreja”.
Ainda neste sentido, Koch enfatiza que o decreto conciliar sobre o ecumenismo, a Unitatis Redintegratio, baseia os seus princípios na constituição dogmática sobre a Igreja, a Lumen Gentium. “Paulo VI ressatou firmemente, na época da promulgação deste decreto, que ele interpreta e explica a constituição dogmática sobre a Igreja”. O cardeal reitera também, no contexto ecumênico, que “a declaração conciliar Nossa Aetate, sobre as relações da Igreja com as religiões não cristãs, em especial com o judaísmo, igualmente se fundamenta na constituição dogmática sobre a Igreja”.
Koch termina a entrevista anunciando que, para 2017, aniversário de quinhentos anos da Reforma, o Conselho Pontifício para a Promoção da Unidade dos Cristãos está preparando um comunicado conjunto com a Federação Luterana Mundial.
Trad.ZENIT
Poderíamos talvez resumir os pronunciamentos da Igreja a dois tipos: os dogmáticos e os pastorais. Os primeiros tratam da verdade revelada, portanto imutável como a própria Verdade (Catecismo da Igreja Católica – CIC –, 88-90). Os últimos tratam de conduzir o rebanho de Cristo neste mundo de forma a nutri-lo com o alimento espiritual necessário à longa viagem rumo aos prados celestiais, permanecendo sempre no reto caminho da Verdade (CIC, 888-892). A doutrina social da Igreja se situa principalmente no segundo tipo de pronunciamento, o qual sempre tem como princípio a Verdade, mas como destino uma situação concreta (CIC, 2419 e seguintes). Trata-se de uma exposição mais ou menos contínua de princípios para a avaliação dessas situações, mas também da articulação entre esses princípios e a realidade do momento histórico em questão. Nesse sentido, considero bastante interessante o que escreveu Ildefonso Camacho a esse respeito em seu livro Doutrina Social da Igreja: abordagem histórica (São Paulo: Loyola, 1995. p. 11):
Começarei narrando um episódio, que me ocorreu há mais de quinze anos, para esclarecer o enfoque dado a este livro. Um professor amigo, que ensinava filosofia em um instituto, convidou-me a expor a doutrina da Igreja sobre os sistemas econômicos. Durante o diálogo com os alunos, um deles me perguntou sobre a impossibilidade de um cristão votar no partido socialista. Embasava a sua posição na condenação do socialismo pronunciada por Leão XIII em sua encíclica Rerum Novarum. Tentei explicar-lhe que o julgamento que podemos fazer nos dias atuais sobre o socialismo não poderia ser baseado, sem mais nem menos, naquele texto de 1891, porque entre o socialismo que ali se contempla e o de hoje existem diferenças substanciais. Não era o julgamento que aquele rapaz fazia que me preocupava. Preocupavam-me, antes, as razões em que ele se baseava e o pressuposto de que qualquer afirmação do magistério social adquira um valor permanente, independente da época em que fora pronunciada.
Esse fato mostra o perigo, freqüente entre os crentes, de cair em verdadeiros anacronismos ao empregar os textos da Doutrina Social da Igreja, tirando-os de seu contexto e atribuindo-lhes um caráter universal, à margem dos condicionamentos históricos. Deixar-se levar por esta maneira de interpretar a Doutrina Social é um dos mais perniciosos serviços que já se prestou, e se continua prestando, ao magistério social.
Por isso é que este livro pretende, precisamente, estudar a Doutrina Social da Igreja em um diálogo contínuo com a história. Em um primeiro momento poderá parecer que, por este caminho, renunciaremos a uma síntese de pensamento sistemático e de validade duradoura, para cair na dispersão de estudos isolados, que percorrem documentos e acumulam textos sem qualquer conexão. Esperamos que, ao final destas páginas, a impressão seja a oposta: que o longo caminho que vamos percorrer vá depositando um fundo doutrinal e, sobretudo, uma disposição de fé para enfrentar as situações sempre dinâmicas da vida social, política e econômica.
“A grande tarefa da Igreja permanece a de ligar, uma à outra, a fé e a razão, ou seja, o olhar que ultrapassa o compreensível e a responsabilidade racional. Com efeito, a razão é um dom de Deus e é o que distingue o homem.”
(Papa Bento XVI. Luz do Mundo: o Papa, a Igreja e os sinais dos tempos. São Paulo: Paulinas, 2011. Entrevista com Peter Seewald. p. 102.)
A charge acima, publicada no Dom Total, certamente ilustra o pensamento de muita gente, cética por ceticismo, não pela verdade. O autodenominado “cético” costuma ser aquela pessoa que, confrontada com as mais fortes evidências, nega-as por negar, em vez de abrir mão de uma posição antiga e errada. Muitas vezes vemos ateus agirem assim, mesmo quando se diz: então me prove que Deus não existe. Confrontados com o forte “indício” da ausência de provas, em vez de dizerem que não podem comprovar a “verdade” que defendem, agarram-se a ela como ao mastro de um navio que naufraga.
Tampouco quando se confronta a ciência material com seu próprio limite epistemológico – o material – o ateu pertinaz é capaz de ceder. Como pode a matéria criar a si mesma? Onde está essa poética original, capaz de fazer tudo surgir do nada? Transformam assim a matéria no deus que eles abominam, mas não percebem a credulidade necessária para serem incrédulos.
A teologia, diferente das demais ciências, dá à matéria a explicação exterior à matéria, ao menos no sentido criador. Essa, digamos, “onipoiese” teológica é a única explicação da matéria, mesmo para aquele que não professa a fé cristã. Aí vemos a utilidade e os limites das ciências materiais, que nos fazem compreender os mecanismos intrínsecos da matéria e, segundo o método materialista, as condições extrínsecas (objetivas) da vida humana. Ou seja, a utilidade do estudo científico do ponto de vista material reside em elucidar a relação do homem com a natureza, mas não é capaz de excluir Deus e o imaterial (ou espiritual).
Nessa pequena, mas profunda certeza reside a possibilidade de diálogo entre católicos e materialistas, inclusive derrubando uma oposição que traz prejuízos a todos. Reconhecer a espiritualidade não impede de estudar e perceber a materialidade, e vice-versa. A observação da natureza pode ser até mesmo um meio para se chegar a Deus (Catecismo da Igreja Católica, 31-35). Deus nos criou da matéria, mas nos deu também a vida espiritual. Sem uma ou sem outra, não poderíamos dominar a natureza como Ele quer (Gn 1 e 2).
